Una historia del término Conductismo Radical: Desde Watson a Skinner II

Publicación original: Schneider, S. M., & Morris, E. K. (1987). A history of the term radical behaviorism: From Watson to Skinner. The Behavior Analyst, 10(1), 27-39.

 Una historia del término Conductismo Radical: Desde Watson a Skinner II

Susan M. Schneider and Edward K. Morris - University of Kansas

Traducción: Darwin Gutiérrez Guevara - Miembro Liceo Contextual 

II PARTE

 Continúa....

No es sorprendente que la mayoría de las otras apariciones del conductismo radical durante la década de 1920⁶ también aparecieran en Psychological Review, la revista teórica más importante de psicología de entonces como ahora. Por ejemplo, Warren utilizó el conductista radical más tarde en 1921 (p. 463) en un artículo de Psychological Review sobre las secuelas visuales. No estaba respondiendo al artículo de Calkins, pero parece posible que haya tomado el término de esa fuente, especialmente porque su uso es formal.⁷ Wheeler (1923) también usó el término formalmente. Vale la pena citar a Koffka (1924, p. 160) y Sellars (1926, p. 315) para ilustrar la extensión del término a revistas fuera de la Psychological Review y fuera del país. Finalmente, el argumento de Jastrow (1927) contra el conductismo radical muestra que las reacciones originales y las descripciones del conductismo estaban todavía muy vigentes. Jastrow habló de "la inclinación de los conductistas radicales contra los molinos de viento de la conciencia" (p. 173).

En la década de 1930, la negación o el desconocimiento de la conciencia todavía se consideraba la característica principal del conductismo radical (por ejemplo, Carr, 1930, p. 77; McDougall, 1930, p. 42). Aunque se escribieron menos artículos sobre Watson durante este período, en comparación con la década de 1920 (Logue, 1985, p. 178; R. I. Watson, 1976), se pueden enumerar casi la misma cantidad de citas que utilizan el conductismo radical (o sus variantes); por tanto, quizás el conductismo radical se había convertido más claramente en un término formal establecido. Por ejemplo, mientras que Roback no había utilizado el término en 1923, lo hizo en su segundo libro antibehaviorism (1937, págs. 150, 152).⁸ Y Harrell y Harrison (1938) utilizaron el término extensamente en su artículo completo, "La Subida y Caída del conductismo ", en el que se referían a "la reciente desaparición del conductismo radical "(p. 381). De hecho, en ese momento, Watson había estado fuera de la psicología durante algunos años y su conductismo estaba virtualmente moribundo.

En consecuencia, se encuentran pocas referencias al conductismo radical watsoniano como tal en la literatura de los años cuarenta y principios de los cincuenta (pero ver, por ejemplo, la sección del capítulo de Griffith de 1943, "Conductismo radical"). Sin embargo, a medida que la versión del conductismo de Watson se desvanecía, B. F. Skinner estaba en el proceso de diseñar su propia versión, basada en parte en la de Watson (Skinner, 1976, págs. 298-301; 1979, págs. 4, 115). También comenzó a usar el término conductismo radical.

 

COMPORTAMIENTO RADICAL SKINNERIANO

La filosofía conductista radical [de Skinner] como doctrina explícita y existente puede cronometrarse razonablemente con el artículo de Skinner de 1945, "El análisis operacional de los términos psicológicos". Fue este trabajo extraordinario el que puso lo "radical" en el conductismo radical. (Marr, 1984, pág. 356)

 

En el artículo de Skinner de 1945 mencionado por Marr anteriormente, Skinner no solo discutió por primera vez cuestiones filosóficas con cierta profundidad, sino que también se refirió por primera vez en forma impresa a su filosofía como conductismo "radical" (Skinner, 1945, p. 294), aparentemente la primera vez que alguien lo había hecho. En esta sección, rastreamos el uso del término para las opiniones de Skinner. Como posgrado en Harvard a principios de la década de 1930, Skinner estaba trabajando en algo llamado “Un Bosquejo para una epistemología" (Skinner, 1979, p. 15). En este Bosquejo, Skinner hizo una distinción bastante común entre lo que llamó "conductismo radical" (su propia opinión) y "conductismo metodológico" (ver Day, 1983; J. Moore, 1981). ¿Por qué Skinner usó el término conductismo radical de esta manera en el Bosquejo? En respuesta a nuestra pregunta sobre su uso temprano del término, Skinner declaró: "No creo que haya inventado la frase 'conductismo radical'. Creo que estaba en el aire en ese momento” (comunicación personal, 31 de enero de 1985). Claramente, a principios de la década de 1930, el término todavía estaba vigente para las opiniones de Watson, y Skinner, tal vez, lo había encontrado en sus contactos con la filosofía y la psicología de la época (ver Coleman, 1985, para algunos de ellos). Además, la descripción de Skinner del conductismo radical está, en algunos aspectos, de acuerdo con los puntos de vista filosóficos de Watson, como se sugiere en la última sección importante de nuestro artículo, así como en lo que sigue.

En el Bosquejo, el conductismo metodológico fue descrito como una posición que distingue entre lo público científicamente susceptible y lo privado científicamente intratable. Muchos conductistas desde Watson, e incluso algunos psicólogos de hoy en día que podrían no llamarse a sí mismos conductistas, podrían considerarse conductistas de este tipo (ver Brunswik, 1952, p. 66-67; Day, 1980, p. 241; Leahey, 1984, pp. 131-132; Marx y Hillix, 1979, p. 160). Pero, como dijo Skinner en su autobiografía, citando ocasionalmente el Bosquejo, "preferí la posición del conductismo radical, en la que se niega la existencia de entidades subjetivas. Me propuse considerar los términos subjetivos" como construcciones verbales, como trampas gramaticales en las que la raza humana en el desarrollo del lenguaje ha caído” (Skinner, 1979, p. 117). Esta visión de los términos subjetivos es similar a la presentada por Watson en Behaviorism (1930, p. 10).

Estos puntos en el Bosquejo se amplían en el artículo de Skinner de 1945, donde su primer uso publicado del conductismo radical (p. 294) ocurre en conexión con otra discusión sobre la distinción entre conductismo metodológico y radical.

También recordando los temas discutidos en el Bosquejo, Skinner (1945) escribió que el conductismo temprano no cumplió su potencial porque "nunca terminó una formulación aceptable del 'informe verbal'.⁹ 'La concepción de la conducta que [el conductismo temprano] desarrolló no pudo abrazar de manera convincente el 'uso de términos subjetivos' "(p. 271). El artículo de Skinner es en gran parte un análisis de cómo una comunidad verbal podría enseñar a sus miembros a usar términos subjetivos al describir sus eventos privados (por ejemplo, dolor de muelas).

Dadas estas correspondencias en la cobertura entre el Bosquejo y el artículo de 1945, parece muy posible que Skinner pudiera haber utilizado el término conductismo radical en su artículo de 1945 debido a la influencia del Bosquejo en el manuscrito que finalmente se convirtió en Verbal Behavior (Skinner, 1957). porque las versiones anteriores de este último manuscrito fueron la fuente del artículo de 1945 (Skinner, 1979, p. 294; 1983, p. 395). También se pueden proporcionar otras dos posibles influencias en la elección del término de Skinner en 1945. Primero, en The Behavior of Organisms, Skinner citó (1938, p. 35) un artículo que usaba el término psicología conductista radical (Kantor, 1933, p. 330). Y segundo, Pratt (1945, p. 263) mencionó a los "conductistas radicales" (probablemente watsonianos, pero su uso es ambiguo) en su artículo para el mismo número especial de Psychological Review sobre operacionismo para el que se escribió el artículo de Skinner. Los artículos de los colaboradores se distribuyeron antes de la publicación para que se pudieran incluir comentarios de seguimiento (Langfeld, 1945, p. 241; Skinner, 1979, p. 295). Skinner tuvo así la oportunidad de ver el artículo de Pratt, y podríamos notar que Skinner usó el término conductismo radical solo en su sección de seguimiento.¹⁰

Como hemos visto, Skinner no solo se refirió por primera vez en forma impresa en 1945 a su filosofía como conductismo radical, sino que también describió una de las características más importantes y únicas de esa filosofía por primera vez: su tratamiento de los eventos privados (Day, 1983, p. 94; Marr, 1984, p. 356; Michael, 1985, p. 117). Los tratamientos de Skinner de las áreas relacionadas de la conciencia, el comportamiento verbal y los eventos privados se desarrollaron con más detalle en 1953 y luego en Verbal Behavior (1957), donde utilizó el término conductismo radical por segunda vez (p. 459). Más tarde, utilizó el término en una discusión adicional de asuntos filosóficos, incluidos los problemas relacionados con los eventos privados y la conciencia, en su importante artículo, "Behaviorism at Fifty" (1963, p. 951; o ver 1964, p. 80; ver también p. 106).¹¹

Volviendo a la cronología general de uso, desde alrededor de 1940 hasta alrededor de 1960, el conductismo radical fue utilizado con poca frecuencia por otros para referirse a Watson, como hemos visto, o a Skinner. La psicología skinneriana, en sí misma, recibió típicamente otras etiquetas durante este período,¹² una de las más comunes fue el conductismo descriptivo (especialmente Hilgard, 1948, p. 116;¹³ también, por ejemplo, Marx, 1951, p. 439); Munn, 1950, pág.364; Stolurow, 1953, pág.77). "Descriptivo" se mantuvo durante algún tiempo, aunque Skinner no lo usó (e incluso Hilgard no lo usó en la segunda edición [1956] de las influyentes Teorías del aprendizaje). Según Skinner, "el 'conductismo descriptivo' se acerca demasiado al mero estructuralismo. Estamos tratando con relaciones funcionales. Tampoco las lleva el 'conductismo radical', pero no se hace ninguna sugerencia contraria" (comunicación personal, 4 de marzo de 1986).¹⁴ En cualquier caso, desde mediados de la década de 1960 en adelante, el uso del término conductismo radical para los puntos de vista de Skinner comenzó a afianzarse dentro de la psicología¹⁵. En 1973, por ejemplo, Keller señaló que el sistema de Skinner "ha sido llamado conductismo descriptivo o, más recientemente, conductismo radical" (p. 133). En las décadas de 1970 y 1980, una revisión de revistas conductuales (p. Ej., Behaviorism, The Behavior Analyst y Journal of the Experimental Analysis of Behavior) muestra que el conductismo radical es la designación comúnmente aceptada para los puntos de vista filosóficos de Skinner entre los conductistas (ver nota al pie 5 en la referente del término). El término también se ha utilizado en el mismo sentido, pero en menor grado, en la literatura psicológica y filosófica general (p. Ej., Fodor, 1981, págs. 114-116; Kaufman, 1967, pág. 272; Mackintosh, 1983, pág. 56).

 

DE WATSON A SKINNER

El conductismo radical [Skinneriano] es el heredero intelectual directo del conductismo clásico de Watson. (Hillner, 1984, p. 168; ver también Buss, 1979, p. 12; Leahey, 1984, p. 132; Wolman, 1981, p. 137)

 

En la medida en que la cita anterior sea cierta, es apropiado que, después de Watson, Skinner "herede" el título de conductista radical y se convierta en su principal proponente. Aunque sus perspectivas filosóficas y científicas difieren de manera importante (véase Leahey, 1980, capítulos 10, 11, 12; Marx y Hillix, 1979, capítulos 6, 10; Skinner, 1974, p. Ej., Págs. 244-245), el uso del mismo término para describir ambas vistas puede no ser del todo inapropiado: Tanto Watson como Skinner han promovido el conductismo como una ciencia natural de la psicología, un aspecto común del cual vale la pena señalar en particular. Nos centramos aquí en una de las principales características definitorias de ambas Weltanschauungs: su tratamiento de la conciencia. Esta característica puede vincular los dos puntos de vista histórica, filosófica y etimológicamente.

Así como Skinner hizo una distinción entre conductismo metodológico y radical, Lashley (1923) había presentado anteriormente una explicación incisiva de puntos de vista conductistas de la conciencia (que Watson elogió en 1924, p. Viii) contrastando el "conductismo metodológico" (un uso muy temprano de este término) y "conductismo estricto" (equivalente al conductismo radical de Watson)¹⁶ Para el conductismo metodológico, Lashley escribió: "Los hechos de la experiencia consciente existen pero no son adecuados para ninguna forma de tratamiento científico. Esta es la formulación más común de la posición del conductista. Parece haber sido el punto de vista de Watson en sus escritos anteriores" (p. 238). Sin embargo, como señaló Lashley, la descripción de la conciencia del conductismo metodológico tenía algunos inconvenientes potenciales, uno de los más prominentes era que "mientras [el conductista] admita la existencia de un universo de conciencia, se abre para atacar su premisa principal, que el conductismo puede dar cuenta de todas las actividades humanas" (p. 240). Lashley afirmó: "Watson parece haber abandonado ahora esta posición por la más extrema" (p. 239), es decir, el conductismo estricto, en el que

los hechos supuestamente únicos de la conciencia no existen. Una descripción de la conducta del organismo fisiológico no deja residuos de psíquicos puros. La mente es comportamiento y nada más. Este punto de vista está implícito en muchos de los escritos de Watson, aunque no se expresa con tantas palabras... Este es el punto de vista conductista extremo. No hace concesiones a la psicología dualista y afirma la continuidad en los datos y el método de las ciencias físicas, biológicas y psicológicas. "La conciencia es comportamiento". (p. 240)

La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que Watson se convirtió, en algún momento, en un "conductista estricto" en el sentido de Lashley (p. ej., Harrell y Harrison, 1938, pp. 374-375; Leahey, 1984, p. 131; Marx y Hillix, 1979, p. 138), y que propuso procesos naturalistas para explicar los fenómenos descritos como "conscientes" (p. Ej., Pensamiento subvocal, como en JB Watson, 1930, cap. 10, 11; ver también Lashley, 1923, pp. 244-245). Estos puntos de vista se parecen a los de Skinner en algunos aspectos, aunque, nuevamente, los detalles de las dos teorías son muy diferentes (por ejemplo, dejamos la discusión de temas como la verificabilidad intersubjetiva para otros). En cuanto a la posición de Skinner sobre la conciencia, sus propios escritos son la mejor fuente (p. Ej., Skinner, 1957, capítulos 5, 19; 1964; 1974, capítulos 1, 2, 14; 1980, p. 201). Lo siguiente puede servir como un breve resumen de sus puntos de vista, en el que vemos algunas similitudes con los puntos de vista de Watson¹⁷.

Lo que uno observa y habla es siempre el mundo 'real' o 'físico' (o al menos el mundo 'único') y ... la 'experiencia' es un constructo derivado que debe entenderse solo a través de un análisis de la palabra verbal (no, de por supuesto, meramente vocal) procesos. (Skinner, 1945, pág.293)

 

Una ciencia de la conducta debe considerar el lugar de los estímulos privados como cosas físicas y, al hacerlo, proporciona una explicación alternativa de la vida mental. La pregunta, entonces, es la siguiente: ¿Qué hay dentro de la piel y cómo lo sabemos? Creo que la respuesta es el corazón del conductismo radical. (Skinner, 1974, pág.233)

Irónicamente, sin embargo, los conductistas radicales podían lidiar con descripciones de eventos privados, con la condición de que las descripciones fueran inexactas y tal vez nunca fueran confiables, y que los eventos descritos eran físicos. (Skinner, 1979, pág.295)

Había oído decir que mi artículo de 1945 sobre cómo aprendemos a hablar sobre eventos privados había devuelto las sensaciones al conductismo, pero no estaba preservando la conciencia de ninguna forma. (Skinner, 1983, pág.279)

Zuriff (1984) proporciona una perspectiva adicional: "Lo que distingue a Skinner de ... otros conductistas no es su legitimación de los eventos privados, sino el hecho de que proporciona la explicación más coherente de cómo estos eventos llegan a funcionar como estímulos para la conducta verbal" (pág.572). En cualquier caso, en la medida en que las posiciones posteriores de Skinner y Watson sobre la conciencia comparten algunos puntos de similitud, se han distinguido, al menos, del conductismo metodológico.

 

CONCLUSIÓN

Actualmente, el conductismo radical es la designación formal establecida para la filosofía de la ciencia del comportamiento de B. F. Skinner. El término, sin embargo, se originó en referencia a las opiniones de John B. Watson, muy probablemente porque la posición metafísica de Watson sobre asuntos controvertidos como la naturaleza de la conciencia se consideraba extrema e iconoclasta. Al convertirse en un término formal, el conductismo radical perdió muchas de las connotaciones negativas de esos dos descriptores, de modo que hoy el término tiene un significado generalmente más neutral (o en algunos casos más positivo; ver, por ejemplo, Michael, 1985, pp. 101 sobre "radical" que significa "minucioso").

Aunque el propio Watson nunca pareció haber usado el término, Skinner fue aparentemente el primero en aplicar "radical" a su propio conductismo, tal vez simplemente como un término formal aceptado y apropiado para puntos de vista que se parecen en algo al suyo. En particular, Skinner comparte con Watson la opinión de que la conciencia es una entidad inexistente, pero que los eventos etiquetados como "conscientes" son, en principio, susceptibles de análisis científico. Este último rasgo de los puntos de vista de Watson y Skinner, "radical" o no, puede considerarse importante para diferenciar sus respectivos conductismos radicales del conductismo metodológico.

 

Pies de páginas:

1 Cuando se hace referencia a un término técnico qua término, se pone en cursiva, a menos que se indique como una cita de otra fuente (y por lo tanto entre comillas). Los términos no técnicos aparecen entre comillas (véase el Manual de publicaciones de la Asociación Estadounidense de Psicología, 3ª ed., 1983).

2 Para una descripción de la etimología de la "conducta" en general, véase Williams (1976, págs. 35 37).

3 "... el ala izquierda, formada por aquellos que limitan su atención a la introspección de sus propios estados mentales, 'experiencia subjetivamente considerada'; esa banda entusiasta y combativa de la derecha, que se niega a caminar con 'conciencia' y considera sólo el comportamiento "(Humphrey, 1929, p. 59).

4 Skinner ha sido referido como un empirista radical (Neel, 1977, p. 173; Spence, 1952, p. 153), pero el uso es ambiguo y, a tal distancia de James, puede que no se refiera a la filosofía de James ( pero vea Hillner, 1984, p. 169 para un uso posiblemente jamesiano).

5 Sin embargo, el tipo de empresa a la que se refiere el conductismo radical no siempre ha sido claro. En la época de Watson, el conductismo (es decir, su conductismo radical) se consideraba, individualmente o en varias combinaciones, un programa, ciencia, método y / o filosofía (ver, por ejemplo, Brightman, 1930, p. 309; Burn ham & Wheelwright, 1932, pág. 328; Calverton, 1924, págs. 422-423; Rall, 1930, págs. 290 291; Woodworth, 1924, pág. 260). El propio punto de vista de Watson sobre este asunto era que el conductismo había comenzado con cautela como método y luego se había convertido en "una verdadera ciencia natural" (J. B. Watson, 1930, p. 19; cf. J. B. Watson, 1927, p. 249). Más tarde, Skinner trató las características por separado. Para él, "el conductismo no es la ciencia del comportamiento humano; es la filosofía de esa ciencia" (1974, p. 3; ver también 1964, p. 79; pero cf. 1979, p. 331).

6 Aproximadamente una docena de referencias que utilizan el término conductismo radical o sus variantes se ubicaron en nuestra búsqueda de la literatura profesional de la década de 1920. Puede que no parezcan muchos, pero era más que cualquier término comparable para las visiones watsonianas o casi watsonianas. La búsqueda consistió en gran parte en una revisión de los índices y tablas de contenido de los libros y revistas del período. Los artículos y capítulos de libros que parecían relevantes debido a sus títulos o autores, así como el material de texto indexado por "Watson", "conductismo", etc., se investigaron minuciosamente para detectar la aparición de conductismo radical u otros elementos de interés. Además, cuando fue pertinente, se examinaron libros y volúmenes de revistas completos. La búsqueda total de información sobre el conductismo radical watsoniano (y también sobre el conductismo radical skinneriano temprano) cubrió el período 1912-1955; sin embargo, debido a que el tema se discutió con menos frecuencia a lo largo del tiempo, los años posteriores a principios de la década de 1930 se revisaron menos a fondo.

7 Por supuesto, es posible que Warren acuñara el término de forma independiente. Sin embargo, si el tiempo de respuesta rápido del manuscrito de 1913 (ver descripción de Angell [1913] en la sección sobre conductismo) sirve de guía, Warren, cuyo artículo fue publicado en noviembre, podría haber visto razonablemente el artículo de Calkins (número de enero) antes de los cambios finales que se había hecho en su manuscrito.

8 Roback (1937, p. 197) también cita una disertación doctoral sobre la historia del conductismo radical (Diehl, 1932, catalogado por Roback como 1934, con un título más corto).

9 Tanto Watson como Skinner reconocieron la inexactitud potencial y la falta de fiabilidad de los informes verbales en general (Skinner, 1979, p. 119, citando el Sketch; J. B. Watson, 1924, p. 42).

 

10 El término operacionistas radicales se utilizó en una de las preguntas sobre operacionismo que se hicieron circular a los colaboradores de antemano para centrar sus discusiones (Langfeld, 1945, p. 242). Se decía que los operacionistas radicales equiparaban el significado de un concepto cuantitativo con las operaciones utilizadas para definir el concepto.

11 Se utilizaron bibliografías de Epstein (1982) y Knapp (1974) para realizar la búsqueda de las obras de Skinner.

12 Ver, sin embargo, Scriven (1956, p. 88), quien utilizó el conductismo radical con referencia a las opiniones de Skinner sobre los eventos privados.

13 Hilgard afirma que: "[Skinner] prefiere un relato descriptivo directo de lo que se encuentra en los experimentos. Es debido a esta preferencia que su sistema ha sido referido en el título de este capítulo como un conductismo descriptivo. Podría haber sido llamado igualmente bien un conductismo positivista "(1948, p. 135).

14 Skinner también ha tenido algunas dudas sobre el término conductismo, debido a su conexión con la negación de las diferencias genéticas atribuidas falsamente a Watson (Skinner, 1979, p. 331; cf. R. I. Evans, 1968/1981, p. 24).

15 El término apareció por primera vez como un ítem índice de Psychological Abstracts en 1964, en referencia a Skinner. Sin embargo, su apariencia a menudo parece depender de su aparición en el título de una obra. Por ejemplo, un uso de 1958 de "comportamiento, radical" como un ítem de índice se refería a un artículo sobre conductismo radical de Skinner que, como el artículo de 1964, usaba el término en su título.

16 De hecho, Skinner tomó de 4 a 5 páginas de notas de este artículo (incluida su continuación más tarde en 1923), probablemente durante 1928-1929 (comunicación personal, SR Coleman, 4 de septiembre de 1986; las notas ahora se encuentran probablemente en la Universidad de Harvard Archivo).

17 También vemos en estas citas algunas de las opiniones de Skinner sobre el materialismo (que no son inequívocas; ver, por ejemplo, 1964, p. 79; 1969, p. 248; 1979, p. 117; para un comentario, ver Marr, 1985, p. 134; J. Moore, 1985, pág.59).

 

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Conductología y Materialismo dialéctico: De camino al diálogo

Aleksandr A. Fedorov - Novosibirsk State University   

En palabras de Vygotsky, la psicología marxista avanza a lo largo del camino del Conductismo Americano solamente hasta cierto punto (1926). Yo supongo que Vygotsky estaba equivocado. El Conductismo de su tiempo era tan inmaduro como la psicología marxista, y mucha agua ha corrido bajo el puente desde ese entonces. La Conductología contemporánea es compatible con el materialismo dialéctico. Aquí examinaré tres aspectos. En primer lugar, la interpretación materialista de la causalidad es crucial para ambas. En segundo lugar, la causa y la consecuencia están dialécticamente relacionadas en la selección por consecuencias, así que es, de hecho, un modelo dialéctico de la determinación de la conducta. En tercer lugar, las leyes de la dialéctica son aplicables a la Conductología.

Palabras clave: Conductismo radical, conductología, materialismo dialéctico, determinismo, Skinner.

Cada ciencia necesita filosofía. Quizás, es verdad que en el laboratorio no somos ni idealistas ni empiristas, ni materialistas dialécticos, sino experimentalistas, pero como Skinner escribió “una teoría nunca es derribada por los hechos, sino solo por otra teoría” (Skinner, 1961, p. 240). Una teoría sustenta hechos, y la filosofía sustenta una teoría. Por consiguiente, la filosofía es inescapable, y la conductología[1] esta forzada a buscar su filosofía como cualquier otra ciencia.

Existen muchas interpretaciones de los trabajos de Skinner, y el materialismo conductual es la más auténtica (Ullman, 1998). Mi principal tesis es que el materialismo dialéctico es compatible con la conductología, pero hay algunos problemas aquí.

a)    Primeramente, los materialistas dialécticos a menudo se inclinan a interpretar la teoría de Skinner como materialismo mecanicista (Leontiev, 1978). Ellos están obviamente equivocados en este caso (si queremos dar a entender materialismo conductual).

b)   En segundo lugar, hay muchas formas de materialismo dialéctico y algunos de ellos son incluso incompatibles con el materialismo en sí mismo. Muchos materialistas dialécticos incautamente usan términos psicológicos tradicionales (mente, conciencia, motivo y así sucesivamente), y esto conduce a un desorden. Por ejemplo, Reese considera que el materialismo dialéctico es una forma de contextualismo (Reese, 1993). Además sabemos que las interpretaciones contextualistas del conductismo radical existen, también. Por ejemplo, Jacobson escribió que “el contextualismo es esencialmente sinónimo con el conductismo radical, un término que es algo engañoso” (Jacobson, 1997, p. 439). Sin embargo, fue Watson quien con justicia afirmó: “el Conductismo es un vino nuevo que no puede ser vertido en botellas viejas” (Watson, 1929). Esto también es verdad con respecto al materialismo dialéctico (en ciencias conductuales especialmente). Este necesita un nuevo vocabulario, y la teoría de Skinner puede proporcionarlo.

Así que ¿qué es el materialismo dialéctico? “Dialéctico” significa (1) que el universo es un todo integral en el cual las cosas son interdependientes en vez de una mezcla de cosas aisladas unas de las otras, y (2) que el mundo material se encuentra en un estado de movimiento constante. El “Materialismo” sostiene que la única cosa que existe es la materia. El Materialismo dialéctico combina elementos del naturalismo de Marx, la filosofía hegeliana y el positivismo francés (Wallon, 1963).

¿Qué significa el materialismo dialéctico en las ciencias conductuales? Es falaz creer que es la aplicación directa de la teoría del materialismo dialéctico a los problemas del comportamiento. Como Vygotsky escribió: “estamos en la necesidad de una hasta ahora no desarrollada pero inevitable teoría del materialismo biológico y del materialismo psicológico como una ciencia intermedia que explique la aplicación específica de las tesis abstractas del materialismo dialéctico al campo determinado de fenómenos (Vygotsky, 2005, p. 173). Vygotsky calló en una red de términos tradicionales, pero su idea principal es clara, El materialismo dialéctico en las ciencias conductuales es el materialismo conductual. Por alguna sorprendente casualidad, los conductologistas le dieron el mismo nombre a la filosofía científica que subyace a la conductología. Ullman sugiere los siguientes términos: materialismo científico (la orientación materialista entre los científicos naturalistas), materialismo seleccionista (la orientación materialista entre investigadores en las ciencias de la vida); y materialismo conductual (la orientación materialista en conductología) (Ullman, 1998).

Para los verdaderos materialistas dialécticos, los atributos “materialista-dialectico” o “Marxista” de hecho significan “científico”. Por ejemplo, Vygotsky escribió “todo lo que fue y es genuinamente científico le pertenece a la Psicología Marxista. Este concepto es más amplio que el concepto de una escuela o incluso una corriente. Esto coincide con el concepto de científico per se, sin importar dónde y por quien haya sido desarrollado” (Vygotsky, 2005, p. 188). La conductología es el estudio científico de la conducta (dentro del marco skinneriano basado en contingencias), así que podemos examinar cuidadosamente si la conductología contiene elementos dialécticos. Si Vygotsky estaba en lo correcto, los encontraremos.

Sin embargo, déjesenos dar un paso atrás. Ya he escrito que los psicólogos materialistas dialécticos se inclinan a interpretar la teoría de Skinner como materialismo mecanicista, pero esta no es la única acusación del conductismo.

Teplov escribió “La psicología materialista dialéctica se opone directamente al conductismo. La tarea básica de la psicología soviética es descubrir la explicación materialista de la psique del hombre y la conciencia” (Teplov, 1957, pp. 258-259). También afirmó que el conductismo surgió del idealismo, porque este afirma que “la psique y la conciencia son solo accesibles al conocimiento introspectivo y por consiguiente no pueden estudiarse mediante un método objetivo” (Ibid., p. 259). Si existe verdad en estas afirmaciones, se refiere al conductismo metodológico. Skinner afirmó: “el pensamiento no es una causa mística o un precursor de la acción, o un ritual inaccesible, sino acción en sí misma, sujeto a análisis con los conceptos y técnicas de las ciencias naturales y en ultimo instancia a ser explicado en términos de variables controladoras (Skinner, 1957, p. 449). Es más, “ningún conductista serio alguna vez ha argumentado que la ciencia debe limitarse a sí misma a los eventos públicos” (Skinner, 1957, p. 449). Por lo tanto, la conductología toma el punto de vista de que los eventos privados incluyendo el pensamiento son accesibles a los métodos de las ciencias naturales.

Otro prominente psicólogo materialista-dialéctico señaló que: “el conductismo sigue el esquema mecanicista: estímulo-respuesta. Su descripción de las conexiones externas entre estímulo y reacción está en consonancia con la metodología pragmática generalmente positivista” (Rubinstein, 1957, p. 272). Por lo tanto, los materialistas dialécticos afirman que el conductismo no solo es mecanicista, sino también positivista. Pero como Smith mostró, el conductismo radical está alineado con el materialismo, no con el pragmatismo o el positivismo (Smith, 1986). Skinner mismo escribió: “el fisicalismo del positivista lógico nunca ha sido un buen conductismo” (Skinner, 1967, p. 325).

Hay una razón por la que Teplov, Leontiev y Rubinstein rechazaron tanto al conductismo. Y la razón es que la psicología y la conductología son inconmensurables (Fraley y Vargas, 1986). Esta inconmensurabilidad brota principalmente del dualismo que es predominante en psicología, aunque a menudo de manera latente. A pesar del hecho de que los psicólogos soviéticos formalmente se disociaron ellos mismos del dualismo e interpretaron los procesos psíquicos materialistamente como el producto de la materia altamente organizada, eran todavía dualistas que usaban terminología mentalista. Nosotros deberíamos entender que la psicología materialista dialéctica no es una ciencia natural. Los puntos de vista de Kedrov sobre la posición de la psicología entre las ciencias fueron generalmente aceptados. Él siguió la división del mundo en tres dominios hecha por Engels (naturaleza, sociedad y pensamiento) y sugirió una clasificación triangular de las ciencias (Kedrov, 1985; Braun & Baribeau, 1984).

 Figura 1. Clasificación de Kedrov de las ciencias.

Un círculo unifica a las ciencias en el orden de emergencia de las formas de la materia

(Naturaleza -> sociedad -> pensamiento / ciencias naturales -> ciencias sociales -> filosofía)

    Vemos que la psicología cae fuera de este círculo de ciencias

No es ni una ciencia natural ni una ciencia social ni una ciencia filosófica, aunque tiene los lazos más cercanos con la filosofía (Kedrov, 1985). Al mismo tiempo, la conductología es indudablemente una ciencia natural, así que es incompatible con la psicología desde el punto de vista materialista dialéctico.

Pero cuando comparamos la conductología y la psicología materialista dialéctica, la figura clave es ya mencionada, Vygotsky. Me gustaría proporcionar una cita más bien larga donde las posiciones de Skinner y Vygotsky son yuxtapuestas:

  La solución de Vygotsky tiene algo en común con la de Skinner: Con el propósito de explicar el origen de las funciones mentales superiores, él consideró necesario salir fura del sujeto. Estas funciones se consideran que son productos que se originan en la cultura y que fueron hechos subjetivos a través de procesos de interacción social. Las funciones mentales superiores – el lenguaje y los signos, incluso la conciencia misma con su estructura semiótica – no son nada más que formas refinadas de interacción. Una segunda característica que traza Vygotsky un tanto cerca a la posición de Skinner es lo que nosotros podríamos llamar “instrumentalismo”. Su [de Vygotsky] unidad de análisis fue la conducta instrumental. Él pensaba que la posibilidad de transformar el mundo material por medio de herramientas establecían las condiciones para la modificación de la conducta refleja y su transformación cualitativa en la conciencia. Este proceso es adicionalmente mediado por una clase especial de herramientas: aquellas que permiten la realización de la trasformación de los otros. Nosotros llamamos a estas herramientas “signos” y son esencialmente proporcionados por la cultura… [Así,] el camino fundamental del desarrollo es el que es definido por la internalización de esos instrumentos y signos, por la conversión del sistema externo de regulación en medios de auto-regulación. Es esta noción la que crea una separación decisiva entre el instrumentalismo de Vygotsky y el de Skinner, porque Vygotsky pensaba que los sistemas de auto-regulación, cuando eran internalizados, dialécticamente modificaban la estructura externa de la conducta, que no podía ser entendida más como una expresión de los reflejos. En otras palabras, la conciencia, que era para él [Vygotsky] “contacto social con uno mismo”, ejerce una influencia causal sobre la conducta (Riviere, 1990, p. 204).

Podemos ver aquí que Riviere cree que las posiciones de Vygotsky y Skinner son más bien cercanas. Y podemos concluir que la teoría histórica-cultural de Vygotsky quizás tenga mucho que ofrecer a la conductología para alcanzar una mejor comprensión de la naturaleza de la conducta. En relación al agencismo de Vygotsky, sin embargo, deberíamos decir que no hay una solución generalmente aceptada en ese caso. Riviere escribe que, en palabras de Vygotsky, la conciencia ejerce una influencia causal sobre la conducta. Pero ¿puede la conciencia ser una agencia, si “la conciencia no ocurre como una categoría específica, como un modo especifico de ser” como Vygotsky escribió en “La conciencia como problema de la psicología de la conducta”? Vygotsky afirmaba que la conciencia es “una estructura muy compleja de comportamiento” (Ibid.), y Skinner señalaba que el “yo” era “un dispositivo para representar un sistema de respuestas unificado funcionalmente” (Skinner, 1953, p. 285). En mi opinión, ellos están de acuerdo en puntos de vista sobre esta cuestión, y me atrevo a decir que para Vygotsky la conciencia no es una agencia, aunque sus trabajos contradictorios permiten llegar a la conclusión absolutamente diferente. A este respecto, Skinner tiene una ventaja indudable e inestimable sobre Vygotsky: él creó un lenguaje científico consistente, mientras Vygotsky usó términos tradicionales y así su trabajo quizás sea leído de esta manera u otra. Sin embargo. El trabajo de Vygotsky puede ser considerado como un manual para la aplicación del método dialéctico a la psicología, y los conductólogos pueden beneficiarse de ello.

Resumiendo este punto, podemos comparar las posiciones de Skinner y Vygotsky usando las leyes de la dialéctica.

Antes de todo, Riviere correctamente advierte que ambos “van fuera del sujeto” con el propósito de explicar la conducta humana. De hecho, es la aplicación de la ley de la negación, que es la primera ley de la dialéctica. Por un lado, Skinner y Vygotsky niegan la entidad interna, la cual es la causa de sí misma. Por otro lado, ambos niegan la psicología antigua.

Entonces Vygotsky trata de usar la ley de la negación de la negación. Estrictamente hablando, se adentra en el sujeto regresando a las causas internas. Como Riviere indica, “el sistema de auto-regulación, cuando es internalizado, modifica dialécticamente la estructura interna del sujeto” (Riviere, 1990, p. 204). Y exactamente en este punto Vygotsky comete un error. No tomó en cuenta que el retorno al lenguaje antiguo era imposible. Él sigue la dirección correcta, pero en un bus equivocado. Puede sonar suficientemente extraño, pero un conductista también tiene que adentrarse en el sujeto, si trata de seguir la dialéctica. Y es el problema de lo privado que concierne al problema de “ir hacia dentro”. Podemos construir un argumento lógico.

1.    Skinner considera el ser de los eventos privados. De hecho, ellos son condiciones corporales y conducta encubierta.

2.    Nada puede existir fuera de la interacción. La conexión mutua y la condicionalidad mutua de los fenómenos de un mundo material es uno de los axiomas del materialismo.

3.    Los eventos privados existen, consecuentemente ellos son causas de algo y efectos de algo.

La conducta encubierta tiene una influencia sobre la conducta abierta. Pero deberíamos entender que los eventos privados no son causa de la conducta en el sentido en que causa es usada en la psicología tradicional. Ante todo, la causalidad no es necesariamente directa. Skinner escribió que “los eventos privados en el mejor de los casos no son más que un enlace en una cadena causal, y usualmente ni siquiera eso. Podríamos pensar antes de actuar en el sentido de que podemos comportarnos de manera encubierta antes de comportarnos de manera abierta, pero nuestra acción no es una “expresión” de la respuesta encubierta o la consecuencia de ella (Skinner, 1953, p. 279). Así que Skinner piensa que los eventos privados podrían ser al menos “un enlace en una cadena causal”. Y en segundo lugar, la causalidad no es necesariamente total. Tiene un estado probable.

Skinner señaló que “nosotros no podemos dar cuenta de la conducta de ningún sistema mientras permanezcamos totalmente dentro de él” (Ibid., p.35). Pero ¿podemos estudiar la conducta permaneciendo totalmente afuera? Tendremos que aplicar la ley de la negación de la negación y entrar en un sujeto en busca de una descripción más completa de la conducta. Pero cuando se entra, tenemos que recordar que “Un evento puramente privado no tendría lugar alguno en un estudio de la conducta, o quizás en cualquier ciencia, pero los eventos que son, por el momento al menos, accesibles solo al individuo mismo a menudo ocurren como enlaces en cadenas de otro modo públicas y deben entonces ser considerados. En el autocontrol y el pensamiento creativo, donde el individuo en gran parte está enfrascado en manipular su propia conducta, es probable que este sea el caso” (Ibid., p. 229). No tenemos que guardar espacio alguno para el dualismo. Los eventos públicos y privados no son físicos o mentales. Y si un evento privado no puede ser distinguido por alguna estructura o naturaleza especial, no podemos decir que no tiene un efecto causal sobre la conducta

En el asunto podemos concluir que:

a)    La imagen distorsionada del conductismo radical de Skinner domina la psicología materialista-dialéctica.

b)   La psicología materialista-dialéctica se atascó en la terminología mentalista. Ello puede estar relacionado con el hecho paradójico de que Marx no era un materialista consistente, y la psicología era un blanco fácil para esta inconsistencia al compararla con las ciencias naturales. De hecho, el naturalismo de Marx es distinto tanto del idealismo como del materialismo, y los unifica a ambos (Marx, 1959).

c)    A pesar de ello, el materialismo dialéctico es materialismo científico, por encima de todo. El método dialéctico demuestra poder y eficiencia en las ciencias naturales (v.g., biología y física), y la conductología, como una ciencia natural, puede apoyarse en este método también.

Por consiguiente ¿debería la conductología dialogar con el materialismo dialéctico? Yo tengo el punto de vista de que si debería. Y la cosa más esencial que la conductología debería aprender de este dialogo es porque el materialismo dialéctico fracasó como materialismo. La doctrina materialista-dialéctica trató de adherirse a las mismas ideas que el materialismo conductual:

a)    monismo materialístico;

b)   determinismo;

c)    seleccionismo;

d)   estudio de la conducta humana dentro del ambiente;

e)    énfasis en el cambio (control) en vez de la descripción.

Entonces ¿por qué el materialismo dialéctico falló como materialismo en el campo de las ciencias conductuales? La respuesta a esta pregunta es algo para el futuro, pero nosotros necesitamos esta respuesta. Los registros históricos sugieren que diferentes conductismos condujeron al cognitivismo, idealismo, contextualismo y así sucesivamente. Existen interpretaciones idealísticas del conductismo radical, y la conductología debería ser conciente de las rutas sin salida.

Las similitudes listadas son más bien generales, así que, en conclusión, me gustaría brindar dos elementos dialécticos más específicos de la conductología.

En primer lugar, la selección por consecuencias es, en esencia, un modelo de interacción. La interacción es una categoría dialéctica que rechaza la noción estereotipada de que causa y consecuencia son dos polos invariablemente adversos. Cualquiera de los lados interactuantes es la causa del otro y es la consecuencia de la influencia simultánea del lado opuesto. Por lo tanto, podemos suponer que la selección por consecuencias es un modelo dialéctico de la determinación de la conducta. Una consecuencia de una cierta conducta (cambio en el ambiente) es simultáneamente la causa de que esta conducta ocurra más a menudo o raramente. No obstante, tenemos que recordar que causalidad e interacción no son intercambiables.

En segundo lugar, las leyes de la dialéctica son aplicables a la conductología. Tomemos por ejemplo los eventos públicos y privados. Skinner escribió “La conducta encubierta a menudo parece ser como la abierta excepto que aquella ocurre a una escala menor” (Skinner, 1957, p. 434). Podemos decir que un cambio cuantitativo de la conducta lleva a un cambio cualitativo: un evento público se vuelve un evento privado (¿ley dialéctica de la trasformación de la cantidad en cualidad?).

Hay tres dominios de la ciencia generalmente aceptados: físico, biológico y conductual. De hecho, esta división es una escalera de la complejidad de la materia. El desarrollo de los eventos físicos lleva a la emergencia de los eventos biológicos, y el desarrollo de los eventos biológicos lleva a la emergencia de los eventos conductuales. A pesar de eso, cualquier evento biológico es al mismo tiempo un evento físico, y cualquier evento conductual es biológico y físico. La conducta encubierta emerge de la conducta abierta, y podemos decir que es una transición del mismo orden que la transición desde, por ejemplo, un nivel físico a un nivel biológico. Si esto es verdad, entonces podemos con justicia aseverar que los eventos privados son eventos conductuales; pero, al mismo tiempo, poseen algunas características que están ausentes en el nivel de la conducta abierta. Por ejemplo, Vygotsky afirmaba que el discurso interno emerge del discurso externo, pero tiene propiedades adicionales, por ejemplo, es abreviado. Es más, si esto es así, entonces los eventos privados abren posibilidades de colaboración entre la conductología y la psicología materialista-dialéctica. En este camino, ambas deberían cambiar. La conductología debería prestar más atención a los eventos privados y la psicología materialista-dialéctica debería ser menos mentalista.

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[1] Siguiendo a E. A. Vargas, definimos la Conductología como una ciencia que aborda las relaciones de contingencia entre las acciones y otros eventos. También realiza una observación muy significativa de que “su marco de interpretación skinneriano basado en contingencias, con su firme exclusión de la agencia, distingue a la conductología de otras ciencias de la conducta” (Vargas, 2000, p. 44).